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:: L'administration par Ywenieth ::

 
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Borukanu
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MessagePosté le: Ven 14 Mai - 02:02 (2010)    Sujet du message: L'administration par Ywenieth Répondre en citant

Cours basique sur l'adminsitration (à rééditer)


Ywen se présenta dans l'agora un peu nerveuse de devoir donner ses premieres leçons a un groupe d'étudiant. Elle était plutot du genre a vouloir se faire discrete... mais bon elle était la disciple de son frère qui avait pour fonction d'assurer l'enseignement.
Bonjour a tous, et bienvenue a voter premier cours d'économie. Vous savez ce mot qui semble faire peur a tous... mais qui est en réalité totalement inoffensif. En effet! L'économie est gérée par des loi, et ces lois sont mathématiquement impossible a transgresser!
Premierement je souhaites qu'on voit la base de l'économie avec la loi de l'offre et la demande. Cette loi qui peut vous paraitre extrèment compliquer, mais en réalité elle est fort simple. Plus la demande pour un objet quelconque va être élever, plus son prix va augmenter. Mais au contraire de cela, plus l'offre d'objet est élevé, plus son prix va baisser. Donc en tant que consommateur et producteur, nous voulons acquérir un milieux entre l'offre et la demande. Comme nous pouvons le voir par ce graphique.

Ywen leur montre le graphique en question.


Alors par exemple, un village a un seul producteur de riz. Celui-ci a donc le monopole de ce bien et peut augmenter les prix a sa guise... ou selon loi s'il y a lieu. Car les gens ont de besoin de riz, et il y a rareté de cet aliment. Mais bon, si un second producteur commence a cultiver du riz et a le vendre, la rareté diminue, et elle diminuera ainsi jusqu'a ce que les producteur atteigne un équilibre entre le nombre consommer et le nombre produit.
Mais si au contraire de cela, il y a trop de producteur de riz pour le nombre de demande. Le prix de celui s'en verra souffrant. Et il baissera, car les producteur afin de vendre leur bien se feront compétition.
Donc, quand ont parle de la loi de l'offre et la demande, il faut se souvenir en tout temps que cela s'agit un équilibre entre les deux.
Ensuite passons au second point en économie, la loi sur le contrôle des prix des biens. Je ne suis pas une fanatique en soi de tout ce qui est contrôle absolue, mais une ville qui souhaite subvenir a ses besoins, mais surtout réussir a s'enrichir, se doit d'imposer des normes. Les normes ne sont pas nécessairement obliger d'être striques a l'extrême, mais les avoir est un bon indicateur sur le commerce entre les villes. Si les citoyens vendent leurs biens trop cher au Sô, cela l'empêche de pouvoir négocier avec un allier pour un bien que la ville ne possède pas.
Par exemple, une ville productrice de bois peut échanger avec une ville qui produit des fruits. Les fruits ayant une valeur supérieur que le bois. Mais si il y a deux villes qui produit du bois... un petit lien a l'offre et la demande ici, alors si deux ville produit du bois, celle qui produit les fruits vont choisir celle qui offre le bois le moins cher.
Malheureusement, cela fait baisser les enchères, et le Sô doit essayer de trouver le bois a un prix inférieur. Car ce que nous voulons ce n'est pas de perdre de l'argent, mais en gagner.
Alors prenons un exemple plus concret avec Masuda et Miyoshi. Masuda accepte de faire le commerce avec nous, 1 fruits pour 2 bois, mais le fruits a une valeur de 8 Kobans. Donc chaque bois ne peut couter au-delà de 4 Koban si le Sô ne désire pas perdre des fonds dans cette transaction. Ce qui est plus dure.
Un commerce stable entre les villes assure une sécurité. Cela empêche qu'un manque subvienne dans les besoins essentiels des gens. Pour cela des contrats et des ententes avec des agriculteurs et des éleveurs devraient être fait. Des contrats pour inciter les gens a aller plus facilement vers les ressources naturels. Un programme qui incite aussi les gens a aller vers les mines, car celle-ci font baisser les impôts de la ville. Mais bon ce n'est pas une manière que beaucoup vont privilégier.
Mais je ne vous parles pas de spéculation ou les gens achète des biens pour pas cher et les revende pour plus cher... cela est illégale selon nos lois. Nous ne voulons pas nous enrichir au détriment de notre voisin, mais enrichir notre voisin avec nous.
Pour conclure, Nous devons faire attention, car une trop grosse enrichissement d'un population peut nuire. Oui, vous avez bien comprit, nuire! Et c'est la qu'on revient a notre loi de l'offre et la demande. En effet, si une population est trop riche et qu'elle sur-consomme les biens, il se créer une vie de jouissance en effet... Mais les gens vont arrêter de produire, car ils n'ont plus de besoin. Mais les producteur au contraire de cela ne cesse pas de produire, alors nous avons un surplus d'inventaire. Alors ces producteur incapable de vendre perde de l'argent.
L'argent perdu est celui des consommateurs, car les producteur engage les consommateurs, alors beaucoup se retrouvent sur la paille. C'est ainsi que nous avons droit a un magnifique crash économique. Un crash économique qui ne peut être résous si facilement. Il faut alors que l'état intervienne.

Ywen sort un graphique et leur montre.

L'état doit relancer l'économie, même si cela doit l'emmener a l'endettement. il doit offrir au chômeur du travail, investir dans les besoins communautaires. Avec ces deux mesures où les administrateurs sont forcé de s'endetter pour aider les gens, sont pourtant nécessaire, car les gens commence a travailler, donc a faire des achats, et alors a remettre les productions en marche.
Elle leur sort un dernier graphique.

Alors, nous voyons une renaissance de ce qu'on croyait mort... mais cela prend du temps et de la patience.
Alors la leçon est finit, mais pour m'assurer que vous avez comprit, je vais vous poser 5 questions. Et je vous corrigerais. Si vous avez des questions, je restes disponible pour y répondre.

Ywen leur passa des feuilles contenant les 5 questions d'évaluation sur leur compréhension de son discourt.
Citation:
1) Comment se nomme le principe fondamentale en économie?
2) Dans vos mots, veuillez me résumer ce principe?
3) Qu'arrive-t-il si un Sô est incapable de faire une entente économique, et pourquoi est-ce important?
4) Quel type de contrat un Sô peut faire pour aider sa population?
5) Qu'est-ce qu'une crise économique?

(très long a monter un cours comme ça!)
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MessagePosté le: Ven 14 Mai - 02:02 (2010)    Sujet du message: Publicité

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Borukanu
Membre de la Famille

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Inscrit le: 11 Avr 2010
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Nom RP: Miyoshi

MessagePosté le: Ven 14 Mai - 02:03 (2010)    Sujet du message: L'administration par Ywenieth Répondre en citant

Cours sur la législation (à rééditer)

Bonjour chers étudiants et bienvenue a ce second cours. Dans mon second volet nous allons voir un peu plus sur la législation. Mais qu’est-ce que c’Est la législation? En voici la définition : Ensemble des lois, des dispositions législatives d’un pays, ou concernant une doctrine particulier.
Bon pour commencer, il y a 3 niveaux de législation, il y a celle du Daimyo, celle du Sô et finalement celle du clan. Une transgression a une loi a n’importe quel niveau apporte un procès en cours et une conséquence adéquate selon la faute commise. Au yeux de la loi nous sommes tous égaux.  Aucun traitement de faveurs! Les chefs comme le simple paysan est dans l’obligation de s’y plier.
Commençons par le premier niveau qui est le Daimyo. Comme vous savez le Daimyo a pour obligation l’armée et le commerce entre les différents Daimyos. En ce moment les lois ne sont pas claire concernant le Daimyo… mais bon une fois qu’elles le seront, je pourrais vous en dire plus. Mais sachez que toutes infractions a ce niveau est considérer comme haute trahison. Plus tard dans mon discours je vous éclairerais sur les différentes peines et leur conséquences. Mais j’ai en ma possession le code d’honneur du Daimyo.

Ywen sourit en distribuant le long et interminable document.
Citation:
CODE DE LOIS HONORABLES DU DAIMYO D'UCHI
En vigueur dans le Kuni d'uchi, à partir de maintenant. Tous se doivent de le respecter.

LA BONTÉ et LA BIENVEILLANCE : SHINSETSU
Vertu de base selon le confucianisme, la bonté et la bienveillance dénotent une grande humanité. Elles nous incitent à l'entraide, à être attentif à notre prochain et à notre environnement, à être respectueux de la vie. Conçue comme un trait féminin, la bienveillance vient équilibrer la rectitude et la justice dure, deux traits perçus comme masculins. La bienveillance inclue l'amour, l'affection pour les autres, la sympathie et la noblesse des sentiments. La bienveillance peut exister sans échange mais elle reste un sentiment constructif, fait de compréhension et d'amitié, une des formes de la bonté. La bienveillance est aussi l'indulgence pour les lacunes et défaillances d'autrui, et un encouragement pour les aptitudes naissantes.
LA DROITURE : TADASHI
La rectitude, est le précepte le plus incontestable de tout le code. C'est suivre la ligne du devoir, sans jamais s'en écarter. Loyauté, honnêteté et sincérité en sont les piliers. Elles nous permettent de prendre sans aucune faiblesse une décision juste et raisonnable. Un Bushi célèbre la définit ainsi : " La rectitude est le pouvoir de prendre, sans faiblir, une décision dictée par la raison. Mourir quand il est bien de mourir, frapper quand il est bien de frapper ".Quelles que soient ses qualités, ses faiblesses ou sa position sociale. Savoir traiter les personnes et les choses avec déférence et respecter le sacré est le premier devoir car cela permet d'éviter de nombreuses querelles et conflits. Rien n'est plus repoussant que de traiter en secret et d'agir par traîtrise. La droiture engendre le respect à l'égard des autres et de la part des autres. La politesse est l'expression de ce respect dû à autrui. Mais cette rectitude pourrait dégénérer si elle n'était soutenue, par l'audace et l'endurance du courage.
LE COURAGE : YUUKAN
La force d'âme qui fait braver le danger et la souffrance s'appelle le courage. Ce courage qui nous pousse à faire respecter, en toutes circonstances, ce qui nous paraît juste, et qui nous permet, malgré nos peurs et nos craintes, d'affronter toutes les épreuves. Confucius définit ainsi le courage : " Sachant ce qui est juste, ne pas le faire démontre l'absence de courage. Donc, le courage est de faire ce qui est juste ".Le courage est une vertu si seulement il y a droiture. Courir toutes sortes d'aventures désordonnées, s'exposer sans raisons justes, n'est pas de la bravoure. Un prince samouraï disait : " C'est le propre du vrai courage de vivre quand il faut vivre, et de mourir seulement quand il faut mourir ". Un homme vraiment brave garde toujours sa sérénité et sa lucidité. Dans les catastrophes, les dangers, les souffrances, la mort, il garde la maîtrise de soi. Maîtrise et impassibilité ne sont ni contrainte ni raideur, mais détente et paix, issues de l'absence de peur.
LE RESPECT : SONCHOO
Sans modestie, aucun respect n'est possible, sans respect aucune confiance ne peut naître. Sans confiance aucun enseignement ne peut être donné, ni reçu.
Cette attitude de respect doit s'étendre au dojo, où l'enseignement est donné, et la voie recherchée. Elle doit englober aussi les partenaires dans la même recherche. S'il y a respect, il ne peut y avoir vulgarité. L'âge, qui implique l'expérience de la vie, les anciens dans l'étude, les grades élevés, les débutants, les faibles, doivent être l'objet du respect passif et actif. A son tour, en cela, il doit être un modèle. Il faut surtout éviter la critique et le dénigrement des autres, car cette néfaste habitude a pour but inconscient de se louanger soi-même. " Un tel est ainsi ", cela sous-entend : " je ne suis pas comme lui ". " Un tel a fait, a dit telle chose ", cela sous-entend : " Moi je n'aurais pas dit, ou pas fait cela ". Rabaisser autrui est un moyen facile de se grandir, relativement à peu de frais. De telles pratiques sont indignes. C'est de la prétention inconsciente. C'est seulement en travaillant sur ce qui nous manque qu'on peut s'améliorer.
Pour respecter les autres, il faut pouvoir résister à ses propres émotions d'irritation, de colère, de désir, de peur, etc. La force d'âme, combinée au respect d'autrui et à la politesse, qui ne veut pas blesser ou gêner les autres, aboutit à une attitude stoïque, le contrôle de soi.
LE CONTRÔLE DE SOI : SEIGYO
Laisser paraître ses émotions sur le visage ou dans ses gestes est un manque de force. Le code d'honneur et de la morale traditionnelle enseignée est basé sur l'acquisition de cette maîtrise. Une grande partie de l'apprentissage est basée sur cette vertu. Cela doit être la qualité essentielle. Il représente la possibilité de maîtriser nos sentiments, nos pulsions et de contrôler notre instinct.
On raconte l'histoire d'un père qui passa des nuits entières derrière la porte à écouter la respiration de son enfant malade : il ne voulait pas être surpris dans cet état de faiblesse paternelle. Il cite aussi le cas d'une mère qui, à ses derniers moments, s'abstint d'envoyer chercher son fils pour qu'il ne fut pas dérangé dans ses études. Les histoires héroïques de ce genre abondent, et trouvent toujours une résonance profonde dans le coeur des Japonais.
Certains pouvaient atteindre un haut degré de douceur pacifique. " Quand les autres disent du mal de toi, ne rends pas le mal pour le mal, mais réfléchis que tu n'a pas été non plus toujours fidèle dans l'accomplissement de tes devoirs ".
L' HONNEUR : MEIYO
Les enfants sont élevés avec un sentiment aigu de l'honneur, leurs parents manifestent eux-mêmes un attachement plus grand à l'honneur qu'à la vie. L'honneur, qualité essentielle, établit notre attitude et notre manière d'être vis à vis des autres. C’est une intense conscience de la valeur de la dignité personnelle . Nul ne peut se prétendre Budoka (guerrier au sens noble du terme) s'il n'a pas une conduite honorable. Du sens de l'honneur découlent toutes les autres vertus. Il exige le respect du code moral et la poursuite d'un idéal, de manière à toujours avoir un comportement digne et respectable.
Toute infraction à l'honneur est ressentie et appelée "ren-shi-shin" (un sens de la honte). La désobéissance au code ou à un supérieur produisait un sentiment de culpabilité et de honte. Le sens du déshonneur était ainsi le stimulant suprême pour corriger la conduite. Un samouraï, dans sa jeunesse, refusa de laisser entamer sa réputation par une compromission légère : " parce que, disait-il, le déshonneur est pareil à une cicatrice sur un arbre que le temps, au lieu d'effacer, agrandit tous les jours ".
Mais ce sens de l'honneur, s'il est mal compris, a donné lieu à des exagérations morbides. Ceux qui n'avaient sacrifié, par avance, que leur corps, mais cultivaient inconsciemment un égoïste amour d'eux-mêmes et un orgueil arrogant, croyaient, pour un oui ou un non, devoir laver dans le sang de pseudo atteintes à leur honneur. Heureusement, chez les samouraïs, s'offenser d'une provocation légère était ridiculisé comme un manque de contrôle de soi. Selon un dicton populaire;Supporter ce qu'on croit ne pas pouvoir supporter voilà qui est réellement supporter .
" Il est dans la nature de tout homme d'aimer l'honneur, mais ce qui est vraiment honorable réside en chacun et non ailleurs. L'honneur que les hommes confèrent n'est pas le véritable honneur ".L'approbation des hommes et la gloire du monde n'est pas l'honneur. Mais l'honneur est attaché à la manière d'être, à la fidélité, à la parole, à un ami, un Maître, un Idéal, ou à la vérité. C'est pourquoi le devoir de fidélité est un des piliers.
LA FIDÉLITÉ : CHUJITSU
Il n'y a pas d'honneur sans fidélité et loyauté à l'égard de certains idéaux et de ceux qui les partagent. La fidélité symbolise la nécessité incontournable de tenir ses promesses et remplir ses engagements. La fidélité nécessite la sincérité dans ses paroles et dans ses actes. Le sentiment de fidélité a une importance capitale. Ce lien a évolué mais il n'a pas pour autant disparu. Aujourd'hui, il convient de faire preuve de fidélité et de loyauté, par exemple à l'égard de sa patrie, y compris, pour la défendre, l'éventuel sacrifice de la vie. Celui qui se dérobe à ce devoir est considéré comme un lâche ou un traître.
En Chine, Confucius faisait de la fidélité et la loyauté à l'égard des parents le premier des devoirs humains. Dans l'Inde, ces devoirs occupent une grande place. Au Japon également. Mais, dans l'Inde, la première place revient au Maître spirituel ; au Japon, elle revient à l'Empereur qui incarne pour les japonais le YAMATO, l'âme même du pays. Ce qui est important, c'est que, quel que soit le motif, l'objet de la fidélité et du loyalisme, ce sentiment existe.
Mais, toutes ces fidélités et loyautés, ont un dénominateur commun. C'est la consécration de sa vie à quelque chose de plus grand que soi, et que les possessions humaines ou matérielles. Celui qui ne vit que pour soi ou ses possessions humaines ou matérielles, est un vivant de qualité médiocre, qui ne sauvera finalement aucune de ses possessions, ni même sa vie, puisque tôt ou tard il mourra.
Les principes directeurs du BUSHIDO restent toujours vrais, mais doivent être adaptés à des situations nouvelles. Les relations de Maître à disciple sont le grand idéal humaniste traditionnel. Son application dans la vie tout entière offre un large champ de réalisation des principes du BUSHIDO. Il convient donc que les gens s'en inspirent, le respectent et le vivent.
LA SINCÉRITÉ : SEIJITSU
Le mensonge et l'ambiguïté engendrent la méfiance qui est la source de toutes les désaccords. Le salut est l'expression de cette sincérité, c'est le signe de celui qui ne déguise ni ses sentiments, ni ses pensées, de celui qui veut être authentique. L'honnêteté était une extension de la vision du courage que le bushi avait, aussi s'efforçait-il de rester honnête dans toutes les situations. Confucius va plus loin : " La sincérité est la fin et le commencement de toutes choses, sans la sincérité, rien n'existerait ".L'idéogramme chinois qui signifie sincérité est une combinaison de " Parole " et de " Perfection ".
Le BUSHIDO tient le mensonge ou l'équivoque pour une égale lâcheté. Une promesse ainsi faite est tenue, sans preuve nécessaire de cet engagement. Il n'y a pas de différence entre vérité et réalité. Cependant il peut exister des préséances entre le vrai et le réel. C'est alors que doit intervenir le discernement. Si un malade demande à un médecin : " quelle est la gravité de mon état ? ". Le médecin en répondant : " ce n'est pas grave, vous serez bientôt guéri ", bien qu'il sache le contraire, obéit à une vérité d'un ordre supérieur : préserver le moral, dont les chances minimes de guérison de son malade ; ne pas troubler et accabler inutilement son prochain et son entourage. Il en est de même de la politesse. Parfois dire la vérité est une cruauté inutile. Cacher une disgrâce, une laideur, une antipathie est un acte de compassion qui obéit à une réalité d'un ordre supérieur à la Vérité immédiate.
La passion du BUSHIDO pour la franchise, la loyauté, a sa source dans le courage, mais aussi dans le besoin de limpidité, de pureté, d'harmonie et de cohérence. Tout ce qui entache cet état est déshonorant.
LA MODESTIE et L' HUMILITÉ : KEN
Les relations enseignant élève sont impossibles sans modestie. Si le budoka devient l'ambassadeur du code moral, il se doit de rester humble et ne pas flatter son ego. L'orgueil et la vanité freinent considérablement l'apprentissage de ce code. La bonté et la bienveillance ne peuvent s'exprimer sincèrement sans modération dans l'appréciation de soi-même. Savoir être humble, exempt d'orgueil et de vanité, sans faux-semblant est le seul garant de la modestie.
Comme toutes les autres bases du BUSHIDO, la modestie a ses véritables racines dans la sincérité et la vérité. Une modestie, qui n'est qu'une forme purement extérieure de la politesse, ou une habileté pour se concilier l'opinion, n'est pas la véritable modestie. Une fausse modestie peut être une des formes les plus dangereuse de la vanité, ou de la peur : " Je me mettrai si bas, que nul ne pourra m'y mettre davantage ", n'est rien d'autre que la formule d'un calcul bassement utilitaire.
L'homme vraiment modeste ne désire pas s'abaisser, mais simplement s'apprécier, selon la vérité et la justesse, avec sincérité et honnêteté. La vanité aime parader, même si elle proclame une valeur irréelle ou médiocre. Le désir d'être admiré, aimé, respecté, pour légitime qu'il soit, n'est admissible que si la valeur est authentique.
Ce désir est à l'origine de bien des exploits et aussi de bien des erreurs. Celui qui dit : "Je suis modeste" , cesse de l'être à cet instant précis .Le culte de la modestie consiste donc, d'abord, à être conscient de l'immodestie et de la propension à affirmer, à soi-même et aux autres, des valeurs inexistantes. Il consiste, ensuite, à concentrer l'attention sur ce qui manque, objectivement, avec la ferme volonté de se transformer.
Enfin, il est important de savoir apprécier, respecter et aimer la valeur chez les autres, amis ou ennemis, et les prendre pour référence. On risque peu à peu les surestimer, tout en les sous-estimant.

Comme vous voyez en ce moment notre Daimyo est régis par un code d’honneur plutôt que des lois. Alors il est facile a le transgresser. La seule vrai loi en ce moment est que les révoltes contre le Sô est autorisé, mais le pillage de celui-ci est un crime de haute trahison punissable de la peine de mort.
Parlons maintenant des loi régis par le Sô. Ces lois qui sont pour la plupart embêtantes, mais que seule l’administrateur peut changer, modifier, ajouter ou supprimer. Une transgression est appeler trouble a l’ordre publique.
En voici la liste.

Ywen leur distribua un document.
Citation:
****Arrêté n° 1 : Des embauches et des salaires
L'Embauche est une relation de confiance entre un patron et un salarié.
La ville a besoin de patrons généreux. La ville met en place le programme du patron de la semaine et du mois.
Le patron ayant montrer une grande générosité se verra attribué des avantages par le sô dont des subventions.
Aucune embauche en dessous du salaire fixé à 14 Kobans ne sera autorisée.
0 à 5 : 14 de salaire
5 à 10 : 16 de salaire
10 à 15 : 18 de salaire
15 et plus : 20 de salaire
Sera considérée comme de l'esclavagisme, toute embauche ne respectant pas cet arrêté.

****Arrêté n° 2 : Des prix maximums autorisés :
Blé : max 15 K
Riz : max 5,85 K
Viande : max 28 K
Poisson : max 26 K
Fruit : max 12 K
Oeufs : max 15,95 K
Champignons : max 14 K
Farine : max 18 K
Bois : max 4,25 K
Carcasse de cochon : max 18 K
Carcasse de poule : max 38 K
Balle de Coton : max 15 K
Toise de Lin : max 32 K
Panier : max 73 K
Couteau : max 27 K
Kimono : max 140 K
Hakama : max 80 K
Tabi : max 65 K
Zori : max 50 K
Obi : max 50 K
Chikatabi : max 110 K
Plastron : max 80 K
Bâton : max 12 K
Katana : max 240 K

Tout contrevenant sera poursuivi pour escroquerie.

****Arrêté n° 3 : Achats et ventes strictement réservés aux personnes dûment autorisées ou mandatées au marchés:
- Kilo de fer : achats réservés aux Forgerons et au Sô.
- Carcasse de cochon ou poule : achats réservés aux Bouchers et au Sô
- Coton et Lin : achats réservés aux tisserands et au Sô
Tout contrevenant sera poursuivi pour escroquerie.

****Arrêté n° 4 : Du Prêt pour la croissance.
Le Sô institue des dons de semences pour tout habitant le contactant pour.
Le sô institue également des "prêts" ou subventions pour favoriser le développement de TOUTES les cultures et de tous.
Le prêt devra être rembourser avec la première récolte ou avec l'équivalent du prêt exact.
Ils pourront vendre leurs récoltes suivante au prix qu'ils le souhaiteront.
Envoyez moi votre projet de culture pour accéder à cela.
Si le projet est très bien appuyés, le prêt peut se transformer en don.

De la spéculation :
La spéculation est INTERDITE sauf accord du Sô !
Tout contrevenant sera poursuivi pour escroquerie.
Du marché :
Les articles à 2.xx kobans et autres bas prix sont réservés ! Risque de procès.
- article ou aliment à bas prix xx,05, ventes entre joueurs ou mairie(en particulier aide aux pauvres), ne pas acheter sous peine de procès.

Est préciser que nous serons cléments pendant une semaine mais pas plus.

En ce moment c’est Okouni-chan qui est notre administrateur. Mais ces lois ont toujours lieux a changer.
Maintenant parlons de ce qui nous interesse vraiment. Les lois dans un clan! Nous avons un code d’honneur qui est l’honneur, la vérité et la loyauté. Mais nos lois sont la pour dicté ce qui est bien ou pas. Pour le moment notre code est en construction, alors je ne peux pas vous la présenter malheureusement. Mais cela ne saurait tarder!
Maintenant passons aux diverses sanctions.
Haute Trahison : souvent il s’agit d’une sanction d’emprisonnement de 45 jours et d’une amandes, mais dans de rare occasion elle peut être la mort.
Trouble a l’ordre public : petite emprisonnement, une petite amande, je la surnomme la petite claque sur les doigts.
Sorcellerie : Cette accusation est destiner au gens qui font des actions qui sont impossible… comme avoir 2 vies, être a deux endroits au même moment… ce qui est plutôt impossible. Pour cette peine seule la mort est la possible punition.
Pour ce qui est d’un procès l’accusateur doit avoir des preuves solides, ont ne peut ouvrir un procès sur des soupçons. Car une erreur judiciaire est injuste. La meilleure preuve est un screen. Pour faire un screen il faut suivre cette procédure :

Citation:

Touche : prt Sc
Ensuite la mettre sur paint.
L’héberger sur un site telle que image shack.
Envoyer le lien au chef de police.

Mais le screen en question doit être révélateur et montrer la preuve de l’acte. Ils sont souvent utilisé pour les gargotes avec les gens qui insulte ou blesse les autres.
Bon ceci marque la fin de mon cours. Nous allons maintenant passer au test de révision.

Ywen leur distribua les documents.
Citation:
1) Quel est la définition de législation?
2) Le Daimyo a quoi comme obligation envers les gens?
3) Nommer moi un des règles du code d’honneur du daimyo et me la résumer en vos mots?
4) Quel est le rôle de l’administrateur face au loi?
5) Qu’est-ce que c’est la spéculation?
6) Sur quoi est baser le code d’honneur du clan?
7) Nommer moi une des accusations possible et sa sentence?
8) Qu’est-ce que c’est un screen?

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MessagePosté le: Aujourd’hui à 21:52 (2018)    Sujet du message: L'administration par Ywenieth

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